媽祖崇拜與中外文化交流

媽祖又稱湄洲聖母、天上聖母、海神娘娘、天妃、天后等，媽祖是福建方言，意爲奶奶或娘娘，是中國航運、漁業的保護神。千百年來，沿海地區廣大人民，特別是船工、縴夫、漁民、竹木排工、船運商及經常遠航的商賈，對其極爲信仰，使其成爲中國諸多行業神中聲勢赫然的一位。

媽祖的來歷，衆說不一。有的說是福建莆田縣都巡檢林願之女，有的說是浙江溫州方士林靈素之女，還有的說是閩中蔡氏之女；生卒時間也不統一，生年有六種說法，卒年有四種說法。其中最普遍也最有根據的說法是: 媽祖本名林默，或林默娘，宋太祖建隆元年(960)生於福建莆田湄洲島，卒於宋太宗雍熙四年(987)。其父林願爲本地都巡檢，祖上可追溯到唐憲宗時的莆田林牧。他有九個兒子，都當上了刺使(州牧)，故有“九牧林氏”之稱。林默爲林牧的十世孫女，因出生後一個多月從不啼哭，所以起名林默。

林姑娘長大後，不但有一身好水性，而且有一副熱心腸，多次在海上救護遇險的商客與漁民，被視爲神女。最後，因在風暴中搶救遇險漁民不幸身亡。從此，林默海上救難行善的事迹在沿海地區廣爲流傳，並在流傳過程中不斷神化。說林母“賞夢南海觀音與以優缽花，吞之，已而孕，十四月始免娩身。”“誕之日，異香聞里許，經旬不散。”剛滿一歲，在襁褓之中見了神像即“手作欲拜狀”，五歲能誦觀音經，十一歲“能婆娑按節樂神”，長大後“通悟秘法，預知休咎，鄉民以病告! 輒愈。”她遇難後，人們都認爲她升化爲神，說升化之時“聞空中樂聲，氤氳有絳雲若乘，自天而下，神乘之上升。”變成女神後，“常衣朱衣，飛翻海上”，救護遇險船隻。於是從莆田開始，沿海建起了許多祠廟，供奉這位海上女神。

媽祖崇拜在中國愈演愈烈。它的升級與歷代帝王的大力提倡密不可分。宋徽宗宣和五年(1123)，給事中路允迪奉旨出使高麗，在渤海中突遇風暴，七船傾覆，路的坐船亦危險異常。他急忙禱告: “神女下凡，保我平安! ”霎時船平穩了下來。在媽祖的保佑下，路出使高麗十分順利。宋徽宗聽說此事，親賜媽祖祠“順濟”匾額一塊。

自此，媽祖的“靈跡”越來越多，得到歷代帝王褒獎、冊封也越來越多。據不完全統計，先後受封四十多次，封號也愈來愈高。宋代封爲“夫人”、“靈惠妃”，元代封爲“天妃”，明代封爲“海靈神”，淸代則進一步封爲“天后”。隨着頭銜不斷升級，封號也逐漸變長，如天津東門外天后宮數丈長的神幡上赫然寫着“敕封護國庇民顯神贊順垂佑瀛(1)長達二三十字。

歷史上，中國曾有不少海神、水神，除媽祖外尚有禹王、周宣靈王、姜太公、伏羲、水府菩薩、尚書、金龍四大王，洞庭王爺等，但他們誰也不及媽祖名聲顯赫。媽祖不僅是一位最有影響的航運、漁業的行業神，而且還是一位“保赤之神”(保護兒童平安)，在民間有“送子娘娘”的美稱。後來，媽祖又成了掌司各事之神。崇拜者從船民、漁家擴大到各行各業的人。王韞徽詩《天妃宮》云:

三月村莊農事忙，忙中一事更難忘。

攜兒偕伴舟車載，好向娘娘廟進香。(2)

由此可知，媽祖崇拜在我國廣大沿海地區有着深厚的群衆基礎。這種崇拜出於實際的需要，是發自內心的。它有着多種多樣的形式，主要有以下幾種:

一、天后誕

慶祝天后誕辰，是媽祖崇拜中規模最大和最隆重熱烈的活動。淸張燾《津門雜記》云: 天涯天后宮每年媽祖誕辰，“香船之赴廟燒香者，不遠數百里而來。由御河起，沿至北河、海河，帆牆林立”……所有可以舶船之處，幾乎無隙可尋。河面黃旗飛舞空中，俱寫“天后進香”字樣，紅顏白鬢，迷漫於途。赤灣天后廟爲廣東大廟，農歷三月三及二十三爲聖母誕，珠江三角洲乃至東南亞每年都有數萬人聚會慶祝，張燈結綵，弦樂齊鳴，人山人海，熱鬧非凡。

二、祭祀

出海之前，先祭媽祖，得吉兆而遠航。在廣東，因媽祖廟一般都建在近海的沙丘上。故稱之爲“辭沙”。祭祀十分隆重，祭品用大牢，將牛羊豬三牲內臟及肉去盡，填入乾草列於沙灘，祭畢將三牲沉於海中。各地的祭祀活動形式不拘一格，但都對福建湄洲祖廟格外虔誠。據《海導針經》(甲)湄洲山條云: “景天妃娘媽出身祖廟，往來宜獻紙祭祀。”(3)

媽祖在大多數地方歸屬道教，所以祭祀活動常常充滿道教色彩。在《順風相送》中有“謹請”一條，內容爲: 五更起來雞報曉，請卜娘媽來梳妝。梳了眞妝縛了髻，梳了倒鬢成琉璃。身穿羅裙十八幅，幅幅香麝香。攑起涼傘蓋娘媽，娘媽騎馬出遊香。東去行香香人請，北去行香人來迎。去時金釵插鬢邊，來到銀花插殿前。願降臨來眞顯赫，弟子一心專拜請，湄洲娘媽降臨來。急急如律令。(4)

最大的祭祀活動，當推官祭。每年春秋，朝廷按儀典規定向媽祖進行祭祀活動，史稱“春秋致祭”。除此，爲答謝媽祖，皇帝不定期地專門派官員前往祭祀。鄭和下西洋是官祭中的突出一例，對明以後的媽祖崇拜影響很大。鄭和船隊每次出發前和臨航後，都要舉行聲勢浩大的祭祀活動，除獻上紙錢、犧牲之外，還常常修廟立碑。每艘船中都設有媽祖神位，天天上香供奉。

三、設媽祖棍

船工爲求得海上航行安全，常在船上設“媽祖棍”，“凡值大魚水怪欲近船，則以媽祖棍連擊船舷，即遁去。”在黑夜或陰雨天，則在桅端挂“神燈”，以示神佑。(5)據《淸稗類鈔·喪祭類》云: 福建海船舵樓中皆設有媽祖神位，並備有木制的斧、鋸、鑿等工具，“若遇大風浪，必先砍斷桅木，以免搖撼。倉猝間力砍之不斷，則由舵工向神龕虔誠拈香，然後取出木製之小斤斧，作砍代之勢，則其桅自斷。”

四、祈禱呼號

船在海上遇險，船工即呼媽祖神號，祈禱救護，每每靈驗。《續吳郡志》卷上載: “元朝每歲漕運，經涉海洋，當驚風怒濤倉卒無措之際，檝工、柁師叫號靈妃，延領俟命，忽牆桅之上有絳燭棲，則神至而無虞矣。”(6)

福建、台灣船工在海上遇險之時，多呼媽祖，因爲媽祖是民間的稱呼，一呼媽祖立即披髮而來，馬上能獲得救護。天妃是官方的封號，必須鳳冠霞披，講究儀態。所以若呼天妃，需要披戴的時間，不能呼之即來。

媽祖崇拜的出現，並非偶然。造成其廣泛流傳並且經久不滅的原因也是多種多樣的。綜合分析其歷史背景和社會環境，大致有以下幾個方面。

第一，水上作業危險，需要一位海上保護神。隨經濟的發展，需要頻繁的海上交通，但古代科學技術跟不上，人類不能駕駛大自然，常常受到大自然的懲罰。古語說: “天下至險莫於海”，“天有不測風雲”，無數先民在海上作業航運時被洪濤鯨波吞沒了。人們多麼希望有一種力量，保護海上安全。而在科技落後的古代，這只能是一種幻想。幻想是神話和宗教的源頭。古人於是創造了媽祖這一海神來滿足自己的安全需要，希冀媽祖能將自己從海難中解救出來。

唯物論者認爲: 神不但是自然力量壓迫的產物，而且是社會力量壓迫的產物。在封建社會裡，船工、漁民的社會地位低下，他們需要一面神幡，一方面借以自重，提高自身的社會地位；一方面借以號召和約束同行，以利本行業的發展。於是，中國海上女神媽祖就應運而生了。

第二，海上經濟活動發展的需要。到宋代，中國南方經濟大爲發展，尤其是南宋政權建都杭州後，不但政治中心南移，經濟中心也同時南移，造成了海上經濟活動空前的活躍與頻繁，出現了泉州、廣州、明州等大商港。南宋只是半壁河山，軍費開支十分龐大，它的經濟來源很大一部份依靠市舶司的稅收。所以，南宋政權極力鼓勵海外貿易。中國漕運一向多走運河。到元代，爲了減低成本改爲海運。於是媽祖又被稱爲“海漕天妃”和“漕運奉祀之神”。不僅是一般船工，漕府官員也十分重視奉祭媽祖。據記載: 劉家港建有天妃宮，“每當轉漕之際，宰臣必躬率漕臣、守臣，咸集祠下，卜吉於妃，旣得吉卜，然後敢於港次發舟。”(7)元世祖曾下詔: “惟爾有神，保護海道，舟師漕運，恃神爲命。”，到了明代，永樂帝還親寫碑文，盛讚天妃功德。淸代，不但加封天后，而且乾隆帝親臨天津天妃誕，賜以黃馬褂和會旗，自此天涯天妃誕遂有“皇會”之稱。不管是民間還是官方，其對媽祖的崇拜，實質上都是海上經濟活動發展的產物。

第三，佛道爭鬥的結果。隨着航運與漁業的發展，在科技不發達的古代確實需要一位行業保護神。那麼，中國爲什麼選擇一位女神呢？

世界上任何一個民族都需要女神，中國也不例外。中國遠古信仰和神話中就不乏女神，如煉石補天的女媧、神秘莫測的西王母、教民絲織的嫘祖等等。但在“不言亂、力、怪、神”的儒家思想的長期壓制下，中國早期神話和信仰中的男神和女神沒能得到充份發育，造成中國文化重人文輕鬼神的局面。後來，隨着佛教的引進，才逐步改變了這種情况，中國民間出現了二次造神運動。然而這二次造神運動依然受到儒家思想特別是男尊女卑思想的影響，中國女神依然顯得稀少而蒼白無力。人民的生活需要女神，需要女神的慈愛和保護。後來，觀世音終於擔當了這一角色。毫無問題，印度佛教也具有濃厚的重男輕女的色彩，但傳入中國之後，逐步看淸了中國缺乏女神的行情，到了宋代便具有三十三種化身的男性菩薩觀世音改變性別，變成了大慈大悲、救苦救難的女菩薩，深受老百姓的愛戴，成了中國極具影響的女神。媽祖崇拜本來屬於民間信仰，旣不屬於佛教，也不屬於道教。但道教利用本土宗教特有的優勢和親和力，很快將媽祖列爲自己的神祇，並且大力提倡，以此與佛教的觀世音相抗爭。在抗爭中，媽祖與觀世音互爲相長，都成了中國最有影響力的女神。就全國而言，觀世音的影響大於媽祖，就沿海特別是航運、漁業的局部來講，媽祖的影響又大於觀世音。

第四，中外文化交流的產物。任何一個民族文化的發展，離不開國際文化交流。中外文化交流的歷史源遠流長，繼草原商路、絲綢之路之後，又有海上絲綢之路。通過這條海上絲綢之路，外國的使團及宗教、歌舞、香料、珠寶、珍奇動植物不斷來到中國；中國的使團及各類商品、技術、藝術不斷傳到外國。海上絲路需要安全保險。爲了增加出使人員的信心與安全感，歷代帝王大力提倡媽祖崇拜。其中，以明初的鄭和下西洋表現得最爲突出。

可以說，媽祖崇拜是鄭和七下西洋的重要精神力量。據《婁東劉家港天妃宮石刻通番事迹碑》載: “敕封護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃之神，威靈佈於巨海，功德著於太常尚矣。……海洋之狀，變態無時，而我之雲帆高張，晝夜星馳，非仗神功，曷克康濟! ”道出了船隊上下，對媽祖由衷的信仰。由於媽祖神迹靈驗，鄭和等奏請朝廷，首先在南京龍江修建天妃宮，後又在江蘇太倉劉家港和福建長樂、泉州等地新建或重修天妃宮。湄洲祖廟，初時“僅落落數椽”，規模很小，後來逐漸擴建。永樂、宣德二帝爲感恩媽祖的庇佑，先後兩次重修。在明代成書的《自寶船廠開船從龍江關出水亘抵外圖諸番圖》(省稱《鄭和航海圖》)中，多處繪有天妃宮。(8)

鄭和下西洋的最高策劃者是明朝皇帝，其成敗有關最高當局的聲譽。爲了堅定船隊上下的信心，皇帝大做媽祖崇拜的文章，不但加封神號，敕建天妃宮，還御製天妃宮碑。史載: “永樂七年(1409)正月己酉，封天妃爲護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃，賜廟額曰弘仁普濟天妃之宮，歲以正月十五日及三月十三日遣官致祭，著爲令。”(9)御製《南京天妃宮碑》: “建廟於都城之外，龍江之上，祀神報貺。……，爰書其事，建碑於宮。”明朝皇帝耗費巨大的人力物力，策劃鄭和七下西洋，不是爲了征服鄰國或領土擴張，而是爲了“和睦鄰境”、“懷柔遠人”。今天，在我們看來鄭和七下西洋雖有大國思想的時代局限，但無論如何都不失爲中外文化交流史上的一次偉大壯舉。 鄭和下西洋使媽祖崇拜這一民間信仰得到極大發展，並增添了濃厚的官家色彩。中外文化交流使媽祖崇拜之風愈演愈烈。反過來，媽祖崇拜又爲中外文化交流增添了豐富的內容，在中外文化交流史上有着不可抹煞的意義。 首先，通好中外，傳播友誼。媽祖作爲中國海上保護神，對促進中外交往、增強人民友誼，有着特殊的貢獻。淸人周煌作有《使舟渡海天后靈感書事》一詩，其序曰: “乾隆丙子，大司馬周文恭公偕侍讀全魁穆齋奉命冊封琉球，舟至姑米山，台颶大作，觸礁幾沉。皆呼娘媽，須臾，一燈自遠至，遂登北岸。次年回朝奏聞，得至加封號字。”(10)中國歷朝以“萬國歡心，四夷欽化”爲目的，不斷派出使臣結好遠近鄰國，加強了中外之間政治、經濟、技術、藝術、學術等方面的聯繫。這裡，媽祖的功勞是不能忘記的。淸人袁嘉言《赤灣謁天后廟》一詩作得好: “廟貌光同日月昭，伶仃橫鎖海門潮。雲隨仙珮歸金闕，霧捲靈旗下碧宵。島外鯨鯢沉濁浪，空中鸞鶴舞回飈。即今萬國柔懷日，重譯都來奠酒椒。”(11)這生動說明不僅中國人民感恩媽祖，外國友人也深深感恩這位海上女神，感恩她爲促進中外友誼所作出的無可替代的貢獻。 澳門在中外文化交流史上具有特殊地位，而它與媽祖崇拜有着密切聯繫。媽祖神話，是歐洲人最早知道的中國神話之一，他們一般稱媽祖爲“中國女海神”。澳門葡萄牙文寫作Macau，英文寫作Macao。大多數學者認爲，這是媽閣的音譯。《澳門紀事》載: “葡人初入中國，寄碇澳門，是處有大廟宇，名曰‘媽閣’，葡人誤此廟之名爲地名。”其實，一個地名的流行，是約定俗成的事Macau一名在西人中流行，取代了其它種種稱呼，說明宗教信仰的力量是巨大的，媽祖在澳門地區有着普遍的影響；同時也說明西人對媽祖崇拜的認同。正如白妲麗(Batalha)所說: “旣然他們已經知道了該港的正式名稱，因爲他們本身就是海員，儘管阿媽是異教神，自然他們還願意用漁民保護女神的名字來稱呼該港口。”(1987年《澳門文化雜誌》p8)正是這種認同和媽祖的親和力，爲澳門在以後成爲中西文化交流、融合的一個前沿與中心創造了條件。 媽祖廟佈滿中國沿海地區，其數量之巨，難以勝算。而且，日本、朝鮮、東南亞諸國，以至美國、法國都有分佈。日本不少海港城市的廟宇中，常有“媽祖堂”。中國船隻一到，船工即將船上供奉的媽祖神像請安於媽祖堂內，等開航時再請回船上。將媽祖神像從船上請到寺廟中的儀式，稱爲“奉天妃”。在日本長崎，奉安媽祖的寺廟有三座，人稱“唐三寺”。其中崇福寺的媽祖堂內，至今尚有奉安媽祖的“天妃棚”。每年農曆三月二十三媽祖誕辰，中外信徒組織朝拜團，紅燭高燒，香煙繚繞，樂聲不絕於耳。媽祖已不僅僅屬於中國，她已走向世界，成了傳播友誼的國際航海女神。 其次，保護、促進中外交流。航行在海上絲綢之路上的，主要是商貿運輸船、中國使船和外國貢船。商貿運輸船運走中國的絲綢、瓷器、茶葉、各種器具等，運來香料、珠寶及其它方物。使船與貢船除了使者往來之外，也帶有濃重的商貿色彩。當然，中外海上交流的範圍十分廣泛。中國書法、衣冠服飾、圖書、制度、樂器、度量衡、語言、文學等，通過官方或民間渠道輸到海外，海外的宗教、建築、繪畫、雜技、雕刻、歌舞、珍禽瑞獸、奇花異卉傳入中國。這種交流完全出於自願，互助互利，效果良好。正如明天順元年(1457)安南使臣所奏: “詩書所以淑人心，藥石所以壽人命。本國自古以來，每資中國書籍藥材，以濟壽域。今乞循舊習，以帶來土產香味等物，易其所無，回國資用”。(12) 在中外海上交流中，媽祖的精神保險作用是巨大的，這就構成了中外船工崇拜媽祖的共同基礎。據《新安縣·藝文志》載: “占城、爪哇、眞臘、三佛齊番舶來貢，莫不經由於此。然後就岸望海，若爾朝宗，荷慈航之，普渡功施丕著，中外蒙恩。”(13)說的就是所有進出珠江口的外國船隻，均在深井赤灣天妃廟祭祀。 其三，彌足珍貴的史料價值。媽祖崇拜留下了衆多的歷史文化遺存，今天成了我們硏究中外文化交流史不可多得的第一手材料，有着十分寶貴的史料價值。其中，有的可以匡正官修正史記載的錯誤。如《明史·鄭和傳》將永樂六年(1408)至永樂九年(1411)列爲鄭和第二次下西洋的時間，將永樂二十二年(1424)出使舊港列爲鄭和第六次下西洋。法國著名漢學家伯希和在他的《鄭和下西洋考》中根據《明史》錯誤地將永樂二十二年出使舊港列爲第六次下西洋。其它史籍如《明史稿》、《明書》、《明紀》、《明通鑒》等也互有出入，鄭和下西洋的次數記載不一，少的說五次，多的說八次。幸有《婁東劉家港天妃宮石刻通番事迹碑》及《南山塔寺石刻天妃靈應三紀》兩碑，終於使史家一決疑難，確認鄭和七次下西洋，其時間和主要經歷的國家是: 第一次，永樂三年至永樂五年(1405-1407)，出使占城、爪哇、蘇門答剌、滿剌加、三佛齊、古里等國； 第二次，永樂五年至永樂七年(1407-1409)出使爪哇、滿剌加、錫蘭、古里、柯枝、暹羅等國； 第三次，永樂七年至永樂九年(1409-1411)，出使占城、爪哇、蘇門答臘、滿剌加、錫蘭、小葛蘭、柯枝、古里、阿拔巴丹、南巫里、甘巴里等國； 第四次，永樂十一年至永樂十三年(1413-1415)，出使占城、爪哇、蘇門答剌、錫蘭、滿剌加、柯枝、古里、忽魯謨斯等國； 第五次，永樂十五年至永樂十七年(1417-1419)，出使爪哇、古里、忽魯謨斯、阿丹、木骨都束、卜剌哇等國； 第六次，永樂十九年至永樂二十年(1421-1422)，出使榜葛剌、忽魯謨斯等國； 第七次，宣德五年至宣德八年(1430-1433)，出使占城、爪哇、蘇門答剌、滿剌加、錫蘭、古里、忽魯謨斯等國。(14) 《婁東劉家港天妃宮石刻通番事迹碑》與《南山塔寺石刻天妃靈應之紀》兩碑，爲鄭和所立，其權威性、準確性非各類明、淸史家所寫史籍可比。 媽祖崇拜不僅爲中外文化交流留下了珍貴的文字資料，而且還留下了豐富的藝術、實物資料。如南京天妃宮繪有海中景物壁畫，美妙絕倫。明人葛寅亮云: “文皇帝遣使海外諸番，舟幾沒颶風黑浪中，賴天妃顯護帖息。歸日以聞，敕建宮崇報。宮殿華俊，廊廡繪海中靈異，丹靑滿壁。”(15)另外，太倉天妃宮的西域海棠、南京天妃宮的娑羅樹等，也都是中外交流的實物見證。 在航海技術不發達、沒有海上救險的古代，媽祖崇拜給了中外船隊莫大的精神保險。媽祖崇拜是一種歷史現象，帆船時代的產物。掌握了現代科學知識的人們，不但會正確認識其過去，而且也會正確對待其今天和將來。